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「他想把胸中的感念告訴對方：我們的心不是石頭。石頭也遲早會粉身碎骨，面目全非。但心不會崩毀。對於那種無形的東西——無論善還是惡——我們完全可以互相傳達。」- 《神的孩子都在跳舞》
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村上春樹在《神的孩子都在跳舞》提到「但心不會崩壞」可以想成這邊的心靈是指可思維性(Mind)的東西，心可以是個實體(Substances)，可以獨自存在不依靠任何外在事物，甚至指說我們的思維性涵蓋了接觸、認識了世界的唯一窗戶；
「石頭也遲早會粉身碎骨，面目全非」指的是物質實體，不具有可思維性，僅有可擴延性(Extension)，是對立於心靈實體的概念。
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「對我來說中間性的東西是不存在的。在我裡面中間性的東西不存在， 在中間性的東西不存在的地方，中間也不存在。所以你要嘛就全部接受我， 或者不要我，只能有其中之一。」- 島本，《國境之南，太陽之西》
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在《國境之南，太陽之西》中，島本就像挪威的森林的直子一樣，內心非常脆弱，面對感情是極端(Extremely)的要求，不是轟轟烈烈100%的戀愛反之，就寧可一無所有的忘掉一切一切的回憶。
「中間不存在中間性；中間性也不存在中間。」
這裡的中間、中間性對島本來說，是指在愛情上的類比、關聯套用，她對愛情的要求要嘛全部，要嘛虛無，絕對不容許有任何不純粹(Purely)的存在。
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從創立專頁的現在也大概有3個星期了吧，每當一有想法時，就像微微的光暈四散和輕飄飄的羽毛墜落，難以準確的捉摸；在把想法化成文字的過程中，是一步一步的蒐集資訊、建構理論，結合哲學的觀點，也就是說就像村上春樹在《身為職業小說家》裡所說的：
「把感覺到的事，腦子裡浮現的東西，隨心所欲自由自在地寫下來。」
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也謝謝一直支持的朋友~很抱歉贈書真的有限！
也請該位粉絲私訊此專頁喔！
謝謝大家！希望可以一直繼續寫下去也可以受到很多支持。
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「我想大概是看太多神戶地震的新聞報導。那對4歲的女孩子刺激太大了。因為她正好就是在地震發生後開始會半夜醒來。
沙羅說有不認識的叔叔來叫醒她。那個人是地震男。
那個男人來叫醒沙囉，要把她裝進小盒子裡去。小得實在裝不下人的盒子。因此沙羅不要進去，可是對方卻把她的手關節啪啦啪啦折起來，勉強要把她裝進去。這時候沙羅就大叫著醒過來。」
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村上春樹千禧年初發表的新作《神的孩子都在跳舞》，主要探討一九九五年日本神戶大地震對人們產生的影響，是他第一部以「地震」為主題的連作小說。
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「以卵擊石，在高大堅硬的牆和雞蛋之間，我永遠站在雞蛋那方。無論高牆是多麼正確，雞蛋是多麼地錯誤，我永遠站在雞蛋這邊。」 - 村上春樹於耶路撒冷文學獎致詞2011/02
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一個兩年前犯了在社會普遍認為天理難容、罪不可赦的殺人冷血的少年，若以村上春樹的比喻，他即使再怎麼邪惡、再怎麼地犯錯到被諷為「咎由自取」，他總是一個「雞蛋」；「更深一層的看，我們每個人，也或多或少都是一枚雞蛋。」村上如此地感嘆到，這邊，我們暫可以解決了何者為高牆(國家體制)何者又是雞蛋(個人、每個獨立的人格)的劃分，他的背後含意：一堵高牆(體制)是由雞蛋(個人)所組成的，所以當雞蛋(個人)犯了錯時，背後構成的因素有很大一部分是這個高牆(社會體制)促成的。
然而，「雞蛋」並不總是善的，我們不得不去接受也有惡的雞蛋(要如何懲罰惡的雞蛋又是個值得討論的問題了，要用死刑嗎？無期徒刑？廢除死刑？)反觀國家社會體制一定會是代表正義嗎？一定是代表善嗎？
編想，若一個國家體制成為了惡，那麼無論是善惡的雞蛋面對之，都會顯得無限渺小，這就是「國家暴力」或者是「白色恐怖(指政治、司法迫害，尤指政治)」，但他們通常都會被包裝為「看似正義」的美味糖衣，說穿了，只不過是將國家殺人、處置不同思想的合理化罷了，因此村上才會提到先注意到「雞蛋」，那是一種脆弱、軟弱的個人，當面臨到國家機器壓迫時。
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「一個人，不管是一個什麼樣的人，一旦被巨大的章魚似的動物纏上了逮住了，就會被吸進黑暗裡去。不管你為那加上什麼道理，那都是令人難以承受的光景。」- 《黑夜之後》
身為法律系學生的高橋，一次次旁聽了對作惡多端的罪犯的審判後，竟然無法不為罪犯被判死刑而沉重。
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【我們應持何種態度討來討論？】
不論感性或者理性，要先知道「言論自由」的重要性，即使你的感性告訴你「支持死刑」或「廢除死刑」，都要用理性的煞車手桿控制，「即使我不同意你的觀點，但仍誓死捍衛你說話的言論自由。」否則淪為某一強大的言論但並非完全理性的會在無形中過度壓抑微弱的言論，而這個言論確有可能才是最為人合理接受的，這個現象在政治、社會哲學中稱「沉默的螺旋」。
【村上春樹認為：雞蛋與高牆】
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村上春樹是在什麼契機下，開始寫小說的呢？
「我還清楚記得三十幾年前的春天下午，在神宮球場的外野席，有什麼從天上輕飄飄地落在自己掌心的感觸，在那一年後，也是春天的下午，同樣的手掌上也還記得在千馱谷小學旁撿到受傷鴿子的體溫。
而且在想「寫小說」的意義的時候，我經常會想起那些觸感。對我來說，那些記憶意味的是，相信自己心中應該擁有的某種東西，和夢想那是可以培育的可能性。自己心中還留有這種觸感，真是太美了。」 - 村上春樹《身為職業小說家》
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「青豆就此想了一會。『我是個很小的時候就被父母拋棄的人，沒有辦法想象有自己的孩子是怎麼回事。因為沒有一個正確的榜樣。』
不管怎樣，接下來你要將這個孩子送到這個世界上來。這個滿是矛盾和暴力的世界。
『因為我追尋著愛。』青豆說。『但是這不是和自己的孩子之間的愛。我還沒有上升到那個高度。』」- 《1Q84》
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編先分享一句印象深刻且不同於一般商業廣告母親節的文案：
「爸，母親節快樂！」
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「這往下你必須成為世界上最頑強的十五歲少年，不管怎麼樣。
因為除此之外這世界上沒有你賴以存活之路，為此你自己一定要理解真正的頑強是怎麼回事。」-《海邊的卡夫卡》
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德國哲學家尼采﹙Nietzsche﹐1844–1900﹚
提過許多經典地哲學論證，如「上帝已死」、「超人哲學」，
這就要來談談和村上所描述「最頑強的少年」，這讓編不禁想到「超人哲學」。
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「要是少了這種小確幸，人生只不過是乾巴巴的沙漠而已。」- 《尋找漩渦貓的方法》
「想要在日常生活當中找到自己的小確幸(小而確實的幸福感)， 多少需要一些必須遵守的個人規範存在。
就像是耐著性子激烈運動後， 來杯冰涼啤酒的感覺。要是少了這種小確幸（しょうかっこ），人生只不過是乾巴巴的沙漠而已。」(全文)
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伊比鳩魯（Ἐπίκουρος，B.C 341－270）
他的享樂主義看似可以呼應村上的「小確幸」，但你知道其實並不然嗎？
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「善也你好好聽著噢，那一位你的爸爸，有一天會只屬於你，會現身你眼前讓你看到。在出乎你預期之外的時候，在出乎你預料之外的地方，你可能會遇見他。
不過如果你還有疑心，捨棄信仰的話，它或許失望之下就永遠不在你面前現身了，你懂了嗎？」- 《神的孩子都在跳舞》
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在哲學論述中，非常強調論證的過程，也就是以梳理「前提(Premise)」到導出「結論(Conclusion)」，這一連串嚴謹的過程就叫做「論證(Argument)」。
帕斯卡(Pascal, 1623-1662 )
著名論證「上帝的存在與否」的論證如下(上帝賭注論證)：
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「如果你想追求的是藝術或文學的話，只要去讀希臘人寫的東西就好了。因為要產生真正的藝術，奴隸制度是必要而不可或缺的。
古代希臘人好像就是這樣。奴隸耕田、划船，而在那同時，市民就在地中海的陽光下專心作詩、研究數學。所謂藝術就是這麼回事。」- 《聽風的歌》
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柏拉圖, Plato - (ca. 427-347 B.C.),希臘三哲人之一。
之前談過他的理型論還記得嗎？(遇見100%的女孩篇)
在當時的古希臘時期，不幸的是，當時的奴隸制度以及殖民政策，城邦的成員身分階級分明，有貴族、平民、奴隸三大階級之分。
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「為什麼晚上不掛國旗？我不知道。晚上這段時間，國家還不是一樣存在着，還不是有很多人在工怍？
「像是火車、計程車的司機、酒吧小姐、上夜班的消防隊、大樓的夜間警衛等。而這些人都得不到國家的庇護，我總覺得很不公平。但也許這其實並不挺嚴重罷！
「大概也沒有人會注意這些罷？會注意的大概只有像我這種人！再說，我也不過是一時心血來潮，突然想到而已，也沒打算再深究下去。」- 《挪威的森林》
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今天不談哲學，談談村上對於「勞動者」獨特的看法。
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〈羊男先生有羊男的世界，我有我的世界，你有你的世界，對嗎？〉
「對呀。」我說。
〈所以不能因為羊男先生的世界裡沒有我存在，就說我根本不存在吧？〉
「嗯。」我說：「換句話說這各式各樣的世界都混在一起，有些部分互相重疊，有些部分卻不互相重疊。」 -《圖書館奇談》
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笛卡兒，法語：René Descartes(1596－1650），曾提出：「我思故我在」。想必大家對這句都不陌生吧？不過通常最熟悉的東西卻又是最陌生的，在某一認知層面上。(這個又是另一個哲學問題了)
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事件背景：
What：東京地鐵沙林毒氣事件（日語：地下鉄サリン事件）
When：日本時間1995年（平成7年）3月20日早上
Where：日本，東京的營團地下鐵
Who：奧姆真理教發動
Why：面臨日本政府取締而預先攻擊
How：自第二次世界大戰結束後最嚴重的恐怖襲擊事件
背景：
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「四月裡一個晴朗的早晨，我在原宿的一條巷子裡，和一位100%的女孩擦肩而過。
「並不是怎麼漂亮的女孩，也沒穿什麼別致的衣服，頭髮後面，甚至還殘留著睡覺壓扁痕跡，年齡很可能已經接近三十了。可是從五十公尺外，我已經非常肯定，她對我來說，正是100%的女孩。從第一眼望見她的影子的瞬間開始，我的心胸立刻不規則地跳動起來，嘴巴像沙漠一樣火辣辣地乾渴。」-《遇見100%的女孩》
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對於哲學的初學者，蘇格拉底 (Socrates ,.470--399B.C.) 、柏拉圖（Plato,.427--347B.C.），亞里斯多德（Aristotle 384B.C--Aristotle322B.C）幾乎是必談的希臘三哲人。就連歌手田馥甄Hebe在他的歌中，也有提到他們三個人喔，可見他們影響力大到跨越到流行音樂界呢！
「亞里斯多德有柏拉圖，柏拉圖有蘇格拉底，我有陳珊妮。」
-To Hebe(亞里斯多德為柏拉圖老師；柏拉圖為蘇格拉底老師，所以呢，這裡可以推測出Hebe認為陳珊妮是他的心靈導師呢！)
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「你有多喜歡我？」綠問。
「全世界叢林裡的老虎全都溶解成奶油那麼喜歡。」我說。-《挪威的森林》
在此書的書皮上，村上這麼形容這本書的性質：「這是戀愛小說。我想是很老舊的名稱；不過，除此之外想不到更好的說法。這是激烈而又安靜與哀傷的百分之百的戀愛小說。」
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為什麼會提到哲學中的「形上學」(metaphysics)呢？
首先，你有沒有聽過「欸！你剛剛講的東西很形上學欸，可以在講一遍嗎？」這種狀況不外乎聽者認為你講的東西太抽象了，幾乎難以用經驗去想像。
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「不說明就不會懂的事，是怎麼說明也不懂的事。」-《1Q84》
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「...從智力方面評價，它們都沒有什麼價值，根本不是『科學』，更不是『智慧』。但再說一遍，而且要再說三遍，它們是權宜之計，權宜之計，權宜之計，摻雜著愚蠢、愚蠢、愚蠢...」 - 尼采，1886年的著作《善惡的彼端》（Jenseits von Gut und Böse）
德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche）（1844—1900）
是何許人也呢？他是一個擁有多重身分的人，如大學教授、詩人、哲學家、孤獨的漂泊者。他打破了千年以來西方的神學主義，他主張「上帝已死」。
他的「超人」學說重新的讓人們拾起對於個人渺小性的層面意義，「世界除了強烈意志之外，什麼也不是；同樣，你本人除了強力意志外，甚麼也不是。」可想像的是他如此地高昂振臂疾呼這種強烈個人主義色彩的言論。
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「如果我們的語言是威士忌，當然，應該就不必這麼辛苦了。我只要默默伸出酒杯，你接下來靜靜送進喉嚨裡，事情就完成了。非常簡單，非常親密，也非常正確。」-《如果我們的語言是威士忌》
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今天4/26是維根斯坦Ludwig Wittgenstein(1889-1951)的生日，為什麼他會被稱作為哲學界中的愛因斯坦呢？
「我的語言的界限意味著我的世界的界限。」-Wittgenstein
他認為當前的哲學家對於什麼是「時間」、「本質」、「空間」、「一切抽象的集合名詞」都存在著認知到錯誤，這一切原因起源於：我們用語言去溝通，但是語言本身就有其侷限性，他稱「the language of limits」；此一空前的推論推翻了所有前期科學家的形上學預設，正如維根斯坦所說，「我們從頭到尾根本不是在解決哲學問題，而應該是要去解決語言問題。」
很好奇如果我們的語言如果像是村上假設的威士忌呢？
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「死不是以生的對極形式、而是以生的一部分存在著。」
「我一直把死這件事當作完全分離而獨立存在的東西來掌握，也就是
『死總有一天會把我們確實捕捉住。但相反地說，直到死將我們捕捉的那一天來臨之前，我們不會被死所捕捉。』
那種想法對我來說覺得像是極端正常而合理的想法。
生在這邊，死在另外一邊。
我在這一邊，不在那一邊。
然而Kizuki(木月)的死並不是生的對極存在。
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